{"id":32098,"date":"2020-08-19T17:55:26","date_gmt":"2020-08-19T21:55:26","guid":{"rendered":"https:\/\/www.marybakereddylibrary.org\/?p=32098"},"modified":"2022-04-21T13:24:51","modified_gmt":"2022-04-21T17:24:51","slug":"wie-ging-die-mutterkirche-auf-die-rassenunruhen-der-1960er-jahre-ein","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.marybakereddylibrary.org\/de\/research\/wie-ging-die-mutterkirche-auf-die-rassenunruhen-der-1960er-jahre-ein\/","title":{"rendered":"Wie ging die Mutterkirche auf die Rassenunruhen der 1960er-Jahre ein?"},"content":{"rendered":"

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Die Demonstrationen, die auf den Tod George Floyds und auf den anderer schwarzer US-Amerikaner folgten, werden mit den Unruhen verglichen, die die Vereinigten Staaten in den 60er-Jahren des 20. Jahrhunderts ersch\u00fctterten. Obwohl die beiden Zeitr\u00e4ume und ihre Protestbewegungen selbstverst\u00e4ndlich nicht gleichzusetzen sind, haben wir uns dennoch gefragt, wie die Mutterkirche (Die Erste Kirche Christi, Wissenschaftler) auf die Rassenproteste, die den Aufruhr in den 60er-Jahren begleiteten, reagiert hat. Die Mutterkirche mit ihrem Hauptsitz in Bostons \u201eProblembezirk\u201c, wie das Viertel damals oft bezeichnet wurde, befand sich im Brennpunkt der Aktionen, des Konflikts und der Forderungen nach Gleichstellung.<\/p>\n

Damals wie heute bietet der Christian Science Monitor<\/em><\/a> durch seine Berichterstattung, Leitartikel und Stellungnahmen den sichtbarsten Beweis, dass sich die Kirche mit Rassismus und Ungerechtigkeit auseinandersetzt und L\u00f6sungswege aufzeigt. Der Journalist des Monitors<\/em> Howard James gewann 1968 den Pulitzer-Preis f\u00fcr seine Berichterstattung \u00fcber nationale Angelegenheiten; sein Bericht \u201eCrisis in the Courts\u201c [Krise in den Gerichtss\u00e4len] befasste sich eingehend mit Fragen der Gerechtigkeit und Gleichstellung, die nach wie vor relevant sind.<\/span>1<\/sup><\/a><\/span> Tats\u00e4chlich wies der Autor einer Kolumne in den Bangor Daily News<\/em> aus Maine im Juni 2020 darauf hin, dass einiges aus der Berichterstattung des Monitors<\/em> aus den fr\u00fchen 60er-Jahren heutzutage viel zu vertraut klingt:<\/p>\n

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Mein Vater, Robert C. Nelson, ein Korrespondent des Christian Science Monitors,<\/em> berichtete \u00fcber die Schritte zur Integration an der Ole Miss [University of Mississippi]. Seine Berichterstattung aus der damaligen Zeit gibt mir eine Perspektive im Zeitalter George Floyds und den weltweiten Protesten als Reaktion auf seinen Tod … Vater war Zeuge der Vorg\u00e4nge und schrieb dar\u00fcber … Die einleitenden S\u00e4tze<\/a> seines Artikels, geschrieben am 30. September 1962, klingen aktuell: \u201eAll die H\u00e4sslichkeit eines losgelassenen Mobs brodelte um das entschlossene, historische, finale Unterfangen, einen Neger [sic] an der Universit\u00e4t von Mississippi einzuschreiben.\u201c<\/span>2<\/sup><\/a><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Um die Wechselbeziehung der Afroamerikaner mit der Mutterkirche w\u00e4hrend der Rassenunruhen in den 1960er-Jahren zu verstehen, bedarf es eines Blicks weiter zur\u00fcck in die Geschichte der Christlichen Wissenschaft.<\/p>\n

Im Jahr 1879 beschlossen Mary Baker Eddy und eine kleine Gruppe ihrer Sch\u00fcler*innen, \u201eEine Kirche zu gr\u00fcnden, die dazu bestimmt ist, die Worte und Werke unseres Meisters in Erinnerung zu bringen, um dadurch das urspr\u00fcngliche Christentum und sein verloren gegangenes Element des Heilens wieder einzusetzen.\u201c<\/span>3<\/sup><\/a><\/span> K\u00fcrzlich wurde im Rahmen der Mary Baker Eddy Papers<\/a><\/em>\u00a0die fr\u00fcheste bekannte Korrespondenz Eddys \u00fcber Heilungen unter Afroamerikanern ver\u00f6ffentlicht,<\/a> datiert auf das Jahr 1881. Schon sehr fr\u00fch (in den 1890er-Jahren und um die Jahrhundertwende) waren unter den Anh\u00e4ngern und Mitgliedern der Mutterkirche<\/a> auch Schwarze. So wurde zum Beispiel Leonard Perry Jr.<\/a> aus Washington, D. C., im November 1900 Mitglied der Kirche und wurde im Jahr 1906 erstmals im Christian Science Journal<\/em> als Praktiker gef\u00fchrt. Er diente der Bewegung bis zu seinem Weitergehen im Jahr 1949. Ein Heilungszeugnis einer schwarzen Christlichen Wissenschaftlerin, Marietta Webb,<\/a> wurde in \u201eFr\u00fcchte\u201c, dem abschlie\u00dfenden Kapitel von Eddys Buch Wissenschaft und Gesundheit mit Schl\u00fcssel zur Heiligen Schrift<\/em>, mit aufgenommen.<\/span>4<\/sup><\/a><\/span> In einem Artikel im Christian Science Sentinel<\/em> schrieb Webb 1899 Folgendes:<\/p>\n

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… Ich glaube tief und fest, dass [die Christliche Wissenschaft] die einzige Rettung meiner Rasse, der Afroamerikaner, sein kann und dass sie das Vorurteil beseitigen wird, das in diesen ganzen Vereinigten Staaten besteht; denn ganz gleich, wohin wir gehen, bringt man uns dazu, unsere Hautfarbe zu sp\u00fcren.<\/p>\n

Aber mit der weiten und schnellen Ausbreitung der Christlichen Wissenschaft lernt der Mensch nicht nur, was die wahre Liebe Gottes<\/span> ist, indem er die ganze Menschheit liebt, sondern er verl\u00e4sst sein altes vorurteilsbehaftetes Selbst und kommt zum geistigen Sinn von der Einheit des Menschen mit Gott<\/span>.<\/span>5<\/sup><\/a><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Im fr\u00fchen 20. Jahrhundert lie\u00df man schwarze Christliche Wissenschaftler*innen verst\u00e4rkt \u201eihre Hautfarbe sp\u00fcren\u201c. Der gemeinsame Kirchenbesuch schwarzer und wei\u00dfer Menschen sowie der Zugang zu Mitgliedschaft und zu F\u00fchrungspositionen f\u00fchrte in manchen Gegenden zu Auseinandersetzungen. Christlich-wissenschaftliche Zweigkirchen sind Laienorganisationen ohne geweihte Geistliche; rassistische Verf\u00fcgungen variierten von Ort zu Ort. Diese Debatten waren nicht auf den S\u00fcden beschr\u00e4nkt, sie wurden auch im Mittleren Westen und sp\u00e4ter in Kalifornien gef\u00fchrt.<\/p>\n

Im Jahr 1919 bildete der Vorstand der Christlichen Wissenschaft das sogenannte \u201eCommittee on General Welfare\u201c [Komitee f\u00fcr das allgemeine Wohl], um eine gewisse Anzahl an Vorf\u00e4llen zu untersuchen.<\/span>6<\/sup><\/a><\/span> In dessen umfassenden Bericht aus dem Jahr 1920 hei\u00dft es:<\/p>\n

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F: Sollte es Rassentrennung in den Kirchen der Christlichen Wissenschaft geben?
A: Das Komitee glaubt, dass die \u201eRassenfrage\u201c allm\u00e4hlich eine L\u00f6sung auf der Basis der Christlichen Wissenschaft finden wird und dass sich die Menschheit im Schmelztiegel befindet, in dem Menschen aller Hautfarben gel\u00e4utert und erneuert werden, bis ihre falsche Pers\u00f6nlichkeit, offenbart in Farbe und nationalen Vorurteilen, vergeht. Da diese Frage \u00e4u\u00dferst komplex ist, muss sie notwendigerweise mit Mut, Hoffnung und Liebe angegangen werden. Gegenw\u00e4rtig sollten zweifellos die \u00fcblichen Gepflogenheiten, Bedingungen und das Umfeld ein gewisses Ma\u00df an Ber\u00fccksichtigung erfahren. Was in der einen Gemeinde w\u00fcnschenswert sein mag, mag in einer anderen v\u00f6llig unerw\u00fcnscht sein, sodass die Rassentrennung oder die Vermischung farbiger Menschen in den Kirchen der Christlichen Wissenschaft eine Frage lokaler Selbstbestimmung sein muss. Wenn beide, der wei\u00dfe Mann und sein dunkelh\u00e4utigerer Bruder, genug von der Christlichen Wissenschaft verstehen, wird ihr naturgegebener Unterschied verschwinden. Im Ausarbeiten dieser Demonstration m\u00fcssen alle wohlt\u00e4tig, selbstlos, langm\u00fctig und freundlichen Wesens sein. An Orten, an denen sich farbige Menschen \u00fcblicherweise nicht mit wei\u00dfen mischen, k\u00f6nnen sie nicht durchg\u00e4ngig eine sofortige \u00c4nderung einer solch langen Gewohnheit erwarten, aber es scheint so, dass Geduld und die Demonstration h\u00f6herer und besserer Qualit\u00e4ten des Charakters bedeutender sind als die Korrektur sozialer Ungleichheiten.<\/span>7<\/sup><\/a><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Das Eintreten f\u00fcr die \u201elokale Selbstbestimmung\u201c trug der demokratischen Selbstregierung der Zweigkirchen Rechnung. Doch im Jahr 1922, nur wenige Jahre nach diesem Bericht, war es die Mutterkirche, die \u2013 durch das Verzeichnis im Journal<\/em> \u2013 damit begann, die n\u00e4here Bezeichnung farbig<\/em> zu benutzen, um die Namen schwarzer Praktiker*innen der Christlichen Wissenschaft und Pfleger*innen in der Christlichen Wissenschaft zu kennzeichnen, wie auch Zweigkirchen, die vorwiegend schwarz waren. Diese Vorgehensweise sollte bis 1956 andauern.<\/p>\n

Der Historiker Thomas Johnsen erkl\u00e4rt das \u201eAufd\u00e4mmern der institutionalisierten Rassentrennung\u201c: \u201eDie gro\u00dfe Migration der Afroamerikaner aus dem S\u00fcden in den 1920er-Jahren f\u00fchrte zu einem substantiellen Einfluss neuer Bekehrter in den St\u00e4dten des Nordens und Westens, aber diese wachsende Zahl rief wachsenden Widerstand in Teilen der Mitgliedschaft der Kirchen [der Christlichen Wissenschaft] hervor.\u201c<\/span>8<\/sup><\/a><\/span><\/p>\n

Lokale Gegebenheiten spielten dabei ebenfalls eine Rolle. Johnsen f\u00fchrt dieses Beispiel an:<\/p>\n

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Annie Julia Roberts \u2026 wurde 1862 in Mississippi in die Sklaverei hineingeboren und wurde in den fr\u00fchen 1900er-Jahren Mitglied der lokalen Kirchengemeinde der Christlichen Wissenschaft in Prescott, Arizona. Sie diente mehr als zwanzig Jahre als Praktikerin der Christlichen Wissenschaft. In einem ungew\u00f6hnlichen Nachruf im Jahr 1945 berichtete die Zeitung in Prescott, dass sowohl Wei\u00dfe als auch Schwarze in der Umgebung ihre Hilfe im Heilungsdienst gesucht hatten. Mit dem Hinweis auf die Zuneigung, die zwischen Roberts und dem Rest der haupts\u00e4chlich wei\u00dfen Kirchengemeinde bestand, zeigte der Nachruf ein Leben auf, das wacher und umfassender gelebt wurde, als es die Beschr\u00e4nkungen, die die Gesellschaft den Menschen aufb\u00fcrdete, zulie\u00dfen.<\/span>9<\/sup><\/a><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Lulu M. Knight<\/a> aus Chicago wurde 1943 die erste Lehrerin der Christlichen Wissenschaft afrikanischer Abstammung. 1950 hatte dann das Ebon<\/em>y-Magazin [eine monatlich erscheinende Zeitschrift, die Themen der afro-amerikanischen Kultur gewidmet ist] \u00fcber eine Situation in der Kirche berichtet, die heikel und unhaltbar war:<\/p>\n

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Im S\u00fcden h\u00e4lt sich die Kirche an bestehende Gepflogenheiten und Staatsgesetze, die das Vermischen der Rassen verhindern, aber in Washington, D. C., besuchen Neger [sic] und Wei\u00dfe dieselben Kirchen. In Birmingham, Alabama, trafen sich Neger [sic] und wei\u00dfe Mitglieder der Kirche gemeinsam, aber jetzt halten sie aufgrund des verst\u00e4rkten Eintretens st\u00e4dtischer Beamter f\u00fcr Rassentrennung separate Versammlungen ab. Die beiden Gruppen w\u00fcrden sich lieber gemeinsam treffen, aber das \u201eGesetz\u201c [die Polizei] zwingt sie zur Befolgung von Jim Crow<\/em> … <\/span>10<\/sup><\/a><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Mit den 60er-Jahren begannen sich Ver\u00e4nderungen zu zeigen. Knight trat im Rahmen des Programms der Jahresversammlung der Mutterkirche im Jahr 1961 auf. Sie las Heilungsberichte vor, die ein wichtiger Bestandteil dieser Zusammenkunft waren.<\/span>11<\/sup><\/a><\/span><\/p>\n

Die religi\u00f6sen Zeitschriften ver\u00f6ffentlichten Artikel, die das wachsende Bewusstsein f\u00fcr Rassismus widerspiegelten. Verfasser*innen berichteten von Heilungen und Siegen \u00fcber Diskriminierung in vielen Situationen, wie beispielsweise in dem Artikel \u201eSpiritual Dominion\u201c [Geistige Herrschaft] von Cora J. Gibson.<\/span>12<\/sup><\/a><\/span> In den 1960er und 1970er-Jahren berichteten einige Verfasser*innen \u00fcber ihre eigenen Erfahrungen mit Rassismus in den Kirchen und wie sie sich damit auseinandergesetzt hatten \u2013 siehe zum Beispiel \u201eHealing Racism: An Interview\u201c [Rassismus heilen: Ein Interview] in der November-Ausgabe des Journals<\/em> 1978. (Weiteres zu diesem Thema finden Sie mit der Suchfunktion auf der Website JSH-Online<\/a>, die ein Stichwortverzeichnis der Zeitschriften der Kirche von 1883 bis heute enth\u00e4lt und Schlagworte wie race, racial, discrimination, prejudice, Negro, Afro-American, ghetto, inner city<\/em> und \u00e4hnliche Begriffe f\u00fchrt. Alternativ l\u00e4sst sich auch die deutschsprachige Monatsschrift Der Herold der Christlichen Wissenschaft<\/em> nach entsprechenden Schlagworten zu diesem Thema durchsuchen.) Diese Artikel und Heilungszeugnisse kamen aus dem gesamten christlich-wissenschaftlichen Feld. Zeitgleich gewann die Christliche Wissenschaft eine gefestigtere Stellung in Subsahara-Afrika, was die Mitgliedschaft der Kirche zus\u00e4tzlich ver\u00e4nderte und vielf\u00e4ltiger werden lie\u00df. Der Monitor<\/em> berichtete ausf\u00fchrlich \u00fcber die Unabh\u00e4ngigkeitsbewegungen auf diesem Kontinent.<\/p>\n

Die Watts-Unruhen des Jahres 1965 und der \u201eLange hei\u00dfe Sommer\u201c im Jahr 1967 forderten die Vereinigten Staaten heraus, einschlie\u00dflich der religi\u00f6sen Gemeinschaften. Aber einige der profundesten Forderungen an die Mutterkirche, auf Rassismus einzugehen, kamen aus dem lokalen Umfeld. Nachdem der B\u00fcrgerrechtsf\u00fchrer Martin Luther King Jr. am 4. April 1968 ermordet worden war, brachen Unruhen im ganzen Land aus, die sich in Wellen von Trauer, Zorn und Verzweiflung zeigten. Die Stadt Boston wurde ersch\u00fcttert, blieb in den Tagen danach aber dennoch ziemlich friedlich.<\/span>13<\/sup><\/a><\/span> Wie viele Gottesh\u00e4user hielt die Mutterkirche am 9. April einen Ged\u00e4chtnisgottesdienst<\/a> in ihrem Erweiterungsbau ab, gewidmet dem Gedenken \u201ean das Leben und den Beitrag des Pastors Doktor Martin Luther King Jr., Nobelpreistr\u00e4ger und F\u00fchrer dieser nationalen Bewegung zum Frieden und der gleichen Rechte aller Menschen\u201c (der Gottesdienst beginnt bei 13:40 im oben eingef\u00fcgten Link [in englischer Sprache]). Das Lied, das die Versammlung er\u00f6ffnete, beinhaltete diese Worte:<\/p>\n

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Kommt, ihr Bek\u00fcmmerten, wo ihr auch schmachtet,
Hier Heil und Liebe sind, hier Friede weilt.
Bringt euer wundes Herz, so lang verachtet:
Es gibt kein Leiden, das Liebe<\/span> nicht heilt.<\/span>14<\/sup><\/a><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Bei der Jahresversammlung am 2. Juni 1969 bestand das aus 15 Mitgliedern bestehende \u201eMetropolitan Boston Committee of Black Churchmen\u201c [Komitee schwarzer Kirchenm\u00e4nner der Stadt Boston] darauf, eine Liste von Forderungen vorzutragen \u2013 u. a. finanzielle Forderungen, eine finanzielle Rechenschaft der Kirche, die \u00dcbertragung von Kircheneigentum in einem schwarzen Wohnviertel an die schwarze Gemeinde und eine H\u00f6herstufung schwarzer Angestellter.<\/span>15<\/sup><\/a><\/span> \u201eH\u00f6flicher Beifall\u201c folgte auf die Erkl\u00e4rung des Komitees. Doch der Monitor<\/em> ver\u00f6ffentlichte einige Tage sp\u00e4ter eine Stellungnahme des Vorstands<\/a> zu den Forderungen, in der der Vorstand jegliche Forderung der Gruppe ablehnte.<\/span>16<\/sup><\/a><\/span><\/p>\n

Bei einem Treffen f\u00fcr die Mitglieder zwei Tage sp\u00e4ter, am 4. Juni, konzentrierte sich das Thema \u201eFacing the Great Challenges\u201c<\/a>\u00a0[Sich den gro\u00dfen Herausforderungen stellen] auf \u201edrei Gebiete: Gesetz, Ordnung und Gerechtigkeit; die Jugend verstehen; und Br\u00fcderlichkeit und Harmonie unter Menschen aller Hautfarben\u201c.<\/span>17<\/sup><\/a><\/span> Bei der Darlegung dieser Punkte bemerkte der Moderator des Treffens, dass \u201ejede dieser drei Herausforderungen von den politischen F\u00fchrern als eine Sinnkrise \u2013 \u201aeine Krise des Geistes\u2018 \u2013 bezeichnet worden sei\u201c. Reporter des Monitors<\/em> interviewten Vordenker zu den drei Hauptthemen. Es folgten dann Ansprachen von Christlichen Wissenschaftlern. Der Film dieser Veranstaltung wurde an die Zweigkirchen weitergegeben, um ihn gemeinsam anzusehen (der Teil \u00fcber \u201ebrotherhood and racial harmony\u201c [Br\u00fcderlichkeit und Harmonie unter Menschen aller Hautfarben] startet bei 52:20 in dem oben aufgef\u00fchrten Link [in englischer Sprache]). In seiner Ansprache sagte Alton A. Davis, ein schwarzes Mitglied: \u201eDas ist das Problem heutzutage: nicht wie die Welt, sondern wie wir uns gegenseitig beurteilen.\u201c Er fragte:<\/p>\n

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Wenn Sie \u2026 merkten, dass Sie einen schwarzen Nachbarn h\u00e4tten – l\u00e4ge Ihre Welt dann in Tr\u00fcmmern? Wenn Ihre kleine Tochter von der Schule nach Hause k\u00e4me und Ihnen erz\u00e4hlte, dass ein schwarzer Junge und ein schwarzes M\u00e4dchen in ihrer Schule angemeldet worden seien – l\u00e4ge Ihre Welt dann in Tr\u00fcmmern? Wenn solche Ereignisse Ihre Welt in Tr\u00fcmmer legen, dann ist Ihre Welt lediglich Ihr eigenes enges Konzept Ihrer Mitmenschen \u2026 Wenn wir ehrlich sind, m\u00fcssen wir zugeben, dass es die Passivit\u00e4t der Christen ist, die f\u00fcr die Fortdauer der Unruhen in der Welt verantwortlich zu machen ist. Christliche Passivit\u00e4t ist das Verbrechen des Jahrhunderts. Br\u00fcderlichkeit ist nicht die Abwesenheit von Hass, es ist die aktive Gegenwart der Liebe. Die Haltung der Christlichen Wissenschaft auf dem Weg, dieses gro\u00dfe \u00dcbel, die Disharmonie zwischen Menschen unterschiedlicher Hautfarbe, in den Griff zu bekommen, ist lebendig in der Geschichte von David und Goliat verdeutlicht. Zahlenm\u00e4\u00dfig ist die Christliche Wissenschaft vielleicht eine der kleinsten der gro\u00dfen Religionen der Welt; doch tritt die Christliche Wissenschaft, wie David, vor, um mit einem gewaltigen Riesen zu k\u00e4mpfen, der durch Heuchelei, Hass, Rassenvorurteile, Fanatismus, durch \u201edie b\u00f6sen Geister in den himmlischen Regionen\u201c in Stellung gebracht wurde. Und wie David k\u00f6nnen Christliche Wissenschaftler*innen die geistigen Steine sammeln, mit denen dieser Riese erlegt wird. Diese Steine sind die Qualit\u00e4ten des Christus, der Wahrheit<\/span>: Geduld, Demut, Freundlichkeit, Verst\u00e4ndnis, br\u00fcderliche Liebe. Mrs. Eddy sagt: \u201eKeine Macht kann der g\u00f6ttlichen Liebe<\/span> widerstehen.” Christliche Wissenschaftler*innen m\u00fcssen vom geistigen Bewusstsein regiert werden und die Kritik der Welt ertragen. Sie m\u00fcssen hinausgehen und sich absondern<\/span>18<\/sup><\/a><\/span>.<\/p>\n<\/blockquote>\n

Der Bau des christlich-wissenschaftlichen Kirchenzentrums begann 1966.<\/span>19<\/sup><\/a><\/span> Die Mutterkirche erweiterte die Grundfl\u00e4che f\u00fcr ihren Hauptsitz, indem sie ihr eigenes Verwaltungsgeb\u00e4ude, benachbarte Gewerbefl\u00e4chen in der Massachusetts und Huntington Avenue, wie auch \u00fcber 500 Wohneinheiten abriss. Die Vertreibung der Anwohner, darunter auch Afroamerikaner, und ihre Umsiedlung war kontrovers und wurde intensiv von der st\u00e4dtischen Presse behandelt. Die Kirche bot finanzielle Hilfe an wie auch Hilfe bei der Umsiedlung. Aber das deutlichste Zeichen ihres Engagements, den Bostonern ein neues Zuhause zu bieten, war der Bau der in Privatbesitz befindlichen Church Park Apartments gegen\u00fcber der Kirche in der Massachusetts Avenue \u2013 zu jener Zeit das gr\u00f6\u00dfte Wohngeb\u00e4ude der Stadt, das Wohnungen speziell Mietern mit geringem Einkommen vorbehielt.<\/p>\n

Beim Bau des christlich-wissenschaftlichen Kirchenzentrums wurden Tausende von Arbeitern besch\u00e4ftigt. Die Kirche entwickelte ein Ausbildungsprogramm mit einigen der Auftragnehmer, um Jugendliche aus gesellschaftlichen Minderheiten in Handwerksberufen auszubilden.<\/span>20<\/sup><\/a><\/span><\/p>\n

Im August 1969 versammelten sich Studierende und Universit\u00e4tsangeh\u00f6rige der Christlichen Wissenschaft zu einem alle zwei Jahre stattfindenden Hochschultreffen mit dem Thema \u201eBuilding in a Revolutionary Period\u201c [Bauen in einer revolution\u00e4ren Epoche].<\/span>21<\/sup><\/a><\/span> Die Studierenden hatten eine erweiterte Rolle bei der Planung und Durchf\u00fchrung der Gespr\u00e4chsrunden \u00fcbernommen, die sich \u00fcber mehrere Tage erstreckten. Fragen zu verantwortungsbewusstem Widerspruch gegen den Milit\u00e4rdienst, zum Gebrauch der \u201ePille\u201c zwecks Empf\u00e4ngnisverh\u00fctung und ihre Vereinbarkeit mit den Lehren ihrer Religion, wie auch Fragen zur Rassengleichheit wurden in studentengef\u00fchrten Runden und in einem Treffen mit den Vorstandsmitgliedern ausf\u00fchrlich besprochen. Ein Teilnehmer erinnerte sich an das Zustimmen der Vorstandsmitglieder, dass \u201eRassenfragen\u201c und die damit verbundene fortgesetzte Rassentrennung in den Zweigkirchen, besonders im S\u00fcden der USA, der Aufmerksamkeit bedurften.<\/p>\n

Der Vorstand ver\u00f6ffentlichte \u201eHealing Racial Divisions\u201c<\/a> [Spaltungen, verursacht durch Rassismus, heilen] in der Juli-Ausgabe des Journals<\/em> von 1971, eine Stellungnahme, die die Leserschaft daran erinnert, dass es \u201emehr als vagen guten Willen\u201c braucht, um das Klima des Rassismus anzugehen. Am Ende hei\u00dft es:<\/p>\n

\n

In der aktuellen Krise zwischen Menschen unterschiedlicher Hautfarbe n\u00fctzt es nichts zu sagen: \u201eDas ist nicht mein Problem. Ich bin nicht rassistisch. Ich k\u00fcmmere mich um meine eigenen Angelegenheiten. Ich bin freundlich zu Menschen, die eine andere Hautfarbe haben als ich. Ist das nicht genug?\u201c Die Antwort eines Christlichen Wissenschaftlers lautet: Nein! Nichts weniger als die Heilung des Problems ist genug. Es zu heilen bedarf eines Gebets, das die Universalit\u00e4t der Liebe Gottes<\/span> anerkennt sowie eine individuelle Einstellung in \u00dcbereinstimmung mit dieser Liebe.<\/span>22<\/sup><\/a><\/span><\/p>\n<\/blockquote>\n

Die Reaktion der Mutterkirche auf die Rassenunruhen in den 1960er-Jahren zeigte, wie weit die Kirche gekommen war \u2013 und wie weit sie noch gehen musste. Die fr\u00fchere Kennzeichnung der Praktiker*innen, Pfleger*innen und Zweigkirchen als farbig<\/em> hatte diese mehr als 30 Jahre lang offiziell ausgegrenzt. Und Einstellungen zum Thema \u201eRasse\u201c, die \u201eFarbenblindheit\u201c einschlossen, hatten dazu gef\u00fchrt, Afroamerikaner unsichtbar werden zu lassen, weil vers\u00e4umt wurde anzuerkennen, wie sich ihre Erfahrung von der der Wei\u00dfen unterschied. Im Gegensatz dazu waren Marietta Webb, Alton Davis und andere bem\u00fcht, die Beziehung zwischen Wei\u00dfen und Schwarzen zu erheben, indem sie das Anerkennen der geistigen Wahrheit mit dem Ruf nach individueller und kollektiver Erl\u00f6sung verbanden. Diese Aufrufe forderten die Christlichen Wissenschaftler*innen heraus \u2013 und fordern sie auch heute noch heraus \u2013, zur \u201eHeilung der V\u00f6lker\u201c beizutragen, indem sie praktizieren, was sie predigen.<\/span>23<\/sup><\/a><\/span><\/p>\n

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