¿Qué dijo Mary Baker Eddy sobre los sistemas de pensamiento orientales?

A veces se nos pregunta si Mary Baker Eddy estudió o realizó comentarios sobre el hinduismo, el budismo u otras religiones y filosofías orientales.

La familiaridad generalizada con las tradiciones originadas en el subcontinente indio (a veces llamadas religiones “dhármicas”) apenas comenzaba en los Estados Unidos durante la vida de Mary Baker Eddy. Sin embargo, ella se refirió ocasionalmente al hinduismo, el budismo y la Ciencia Cristiana.¹

El 26 de octubre de 1884, Mary Baker Eddy dio un sermón en el Hawthorne Hall de Boston sobre este texto: “Erráis, ignorando las Escrituras y el poder de Dios” (ver Mateo 22:29). Su reseña incluyó una declaración que podría referirse a un amplio espectro tanto del pensamiento oriental como del occidental:

La distinguida oradora inició su sermón diciendo que en las páginas de la Biblia había encontrado toda la Ciencia divina que ella predica; y había notado a lo largo de todas sus investigaciones en la Biblia, que cada vez que sus pensamientos entraban en las sendas de las filosofías antiguas o en las de la literatura pagana, se obscurecía su discernimiento espiritual, hasta que Dios la obligaba a volver a las páginas inspiradas.²

Mary Baker Eddy aprobó un editorial publicado en The Christian Science Weekly del 29 de septiembre de 1898, que criticó enérgicamente la pretensión de que la Ciencia Cristiana era “filosofía hindú con un nombre occidental”. La afirmación había sido hecha por Pundita Ramabai, una mujer india que se había convertido del hinduismo al cristianismo y que estaba dando conferencias en los Estados Unidos.³

Aunque Mary Baker Eddy rara vez mencionaba otras tradiciones dhármicas además del hinduismo, se refirió al budismo en una carta de julio de 1893 a su alumna Margaret Easton:

El sentido correcto de humanidad que [el budismo] tiene es su mejor parte. Y el concepto de no afanarse por lo que hemos de comer o beber es cristiano, pues Jesús lo enseñó. Por lo tanto, este concepto está alejado del automesmerismo; es más bien cristianismo primitivo que presagia ciencia, la negación de una vida y sensación personales que admite la existencia del Ser donde está, es decir, en Dios, no en el hombre, en el Espíritu, no en la materia, en el Alma no en los sentidos.⁴

Mary Baker Eddy también declaró en un manuscrito sin fecha: “Nunca leí un texto sobre el budismo, la teosofía, el panteísmo o el ocultismo y no tengo la intención de hacerlo jamás”.⁵ En una carta de 1906 al Rev. Frank N. Riale, escribió: “La doctrina de Buda, que descansa en una base pagana para su Nirvana, no representa la divinidad de la Ciencia Cristiana… No penséis que la Ciencia Cristiana tiende hacia el budismo o cualquier otro ‘ismo’”.⁶

Mary Baker Eddy señaló en su Mensaje a La Iglesia Madre para el año 1902: “Es motivo de alegría oír decir que entre las clases instruidas el budismo y el sintoísmo se consideran ahora más como una filosofía que como una religión”.⁷

Se ha sugerido que Mary Baker Eddy estudió o fue influenciada por el hinduismo, habiendo citado algunos pasajes de las Escrituras hindúes que aparecieron desde la 16^a (1886) hasta la 49^a ediciones de Ciencia y Salud con la Llave de las Escrituras. Esto no es correcto. Esas citas, junto con muchas otras de diversas fuentes, fueron probablemente agregadas por el reverendo James Henry Wiggin, un ministro unitario jubilado que trabajó desde 1885 hasta 1891 como su revisor y corrector.⁸ Ella eliminó estos pasajes en la 50^a edición (1891), cuando descartó también muchas otras correcciones de Wiggin.⁹

En un manuscrito sin fecha, Mary Baker Eddy escribió lo siguiente:

El profeta hindú [o yogui] dice que la materia es ilusión y luego interpreta su filosofía y religión mediante la materia, alias ilusión. Viendo esto, nuestro Maestro preguntó: “¿Acaso se recogen uvas de los espinos?”. ¿Pueden los hombres hacer que una ilusión sea beneficiosa o demostrar la Verdad por medio del error? El profeta [hindú] sostiene que la materia de que está hecho el cerebro es el canal para la inteligencia y que por lo tanto la materia debe mantener la intercomunión entre su Deidad y el adepto [hindú]. Sus hipótesis requieren que miremos hacia adentro en busca de iluminación. Pero la Ciencia Cristiana exige, como lo hizo el cristianismo de San Pablo, que miremos hacia afuera, hacia Dios, en busca del poder divino y no hacia la consciencia humana. San Pablo argumenta en contra de la introspección como el medio para que los hombres se ocupen de su salvación y dice que estar ausentes del cuerpo es estar presentes al Señor.¹⁰

El historiador Stephen Gottschalk señaló lo siguiente en su libro de 2006 Rolling Away the Stone: Mary Baker Eddy’s Challenge to Materialism [Rodando la piedra: El desafío de Mary Baker Eddy al materialismo]:

Durante la década de 1890 y posteriormente, el clero crítico de la Ciencia Cristiana la acusó repetidamente de ser una forma de panteísmo que tenía más afinidades con el hinduismo que con el cristianismo legítimo. En su libro Christian Science, or The False Christ of 1866 [La Ciencia Cristiana, o el falso Cristo de 1866], el ministro presbiteriano William P. McCorkle afirmó que la Sra. Eddy, “en todos los aspectos importantes, enseña precisamente lo que filosofía hindú ha enseñado desde hace muchos años. Ese sistema es panteísta”. En realidad, esta afirmación se había vuelto tan común que en su mensaje a La Iglesia Madre para el año 1898, Mary Baker Eddy se sintió obligada a considerar el tema “No el panteísmo, sino la Ciencia Cristiana”, que se transformó en un librillo titulado La Ciencia Cristiana en contraste con el panteísmo.¹¹

Entregado primero como un mensaje a La Iglesia Madre al finalizar el servicio de comunión del 5 de junio de 1898, el discurso fue leído por el Primer Lector, el juez Septimus J. Hanna.¹² Una vez leído, Mary Baker Eddy decidió no volver a publicarlo en The Christian Science Journal. En su lugar, deseaba hacerle algunas correcciones y publicarlo como folleto, lo que ocurrió en septiembre de 1898.¹³

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